虚无

虚无，活着没有意义，于是人就失去了追求内啡肽的能力。快乐有四种物质载体，多巴胺，内啡肽，血清素和催产素。小到运动健身，大到黄赌毒，人们用各种多巴胺分泌手段对抗着虚无，但是啊多巴胺这东西就像催化剂，只有放大作用，通常它会让我们陷入更巨大的虚无之中。毒品这东西很极端地说明了这一点，清醒后的痛苦是无以复加的。

我觉得真正的存在主义，一定追求着血清素和催产素，只追求血清素可能就变成佛学了，虚无还是存在也不好界定了。但是追求上催产素就不一样了，以情感替代意义，原本追求意义就来源于感性，用理性追问岂不是根本得不到答案？

催产素和多巴胺差不多，但多巴胺只取悦自己，这会让阈值越来越高直到万劫不复，但是催产素就不那么冷冰冰，即便痛苦也不那么冷冰冰的。

至于那些妄图用事业成功抵抗虚无者，恐怕还不自觉于虚无的存在吧。

虚无是资本主义牢笼的必然结果，它让笼子里的人看不到改变的可能。如果说一个人的虚无是否定自我后的茫然状态，那么社会的虚无就是否定资本主义却没有能力改变信仰，没有能力进入下一个存在阶段的茫然。

这个时代理性地位太高，理性太多，人不幸福啊。

ps:

我对于理性这一点，和克尔凯郭尔的哲学思想有点类似，黑格尔创建的理性形而上学体系试图解答一个彼岸的，本质的，纯粹的，完美的世界真理。这种真理体系面对现实世界的失效，电车问题在生活的处处体现彰显了纯粹理性的失效。进而虚无产生。这相对浅显，我也不喜欢他给出的解决方案，宗教信仰。对于欲望，这要谈到佛学以及叔本华，人是意志的奴隶，是欲望的奴隶，对抗意志需要审美和禁欲。我同意观点，欲望带来了虚无，但是完全的禁欲我不认同。同样的，完全的去满足欲望不过还是去成为奴隶，投身虚无罢了，欲望永远无法满足。尼采是积极的，劝导人们去散发生命力。我同意他自主的人生态度，相信那种自己为自己制定道德标准的合理性。但是权力意志太火热，人容易像尼采一样疯掉。存在主义哲学总要提到萨特和加缪。我的个人立场更接近萨特，人的存在本身就是虚无。至于世界，我认为世界并不在乎虚无与否，没有人对意义的追问，世界就只是单纯地存在在那里，所以加缪的观点就有点太强调主观了。如果加缪说人是荒谬的我会赞同，如果说世界是荒谬的，害，世界才不在乎你怎么看它。我倾向于萨特那种拥抱可能性，拥抱人生的虚无状态，为可能性感到兴奋，这种心态当然要归功于前面哲学家的引导，禁欲也好，审美也好，权力意志也好，否定理性的信仰也好，各取部分而导致这种心态。

2023-7-14